东阳书院与王阳明心学传播（1537） ，城内西街的杜惟熙也在苦苦禀求父母 ，获得同意后，冒着风雪，不畏艰辛，来到五峰书院，师从王阳明弟子卢一松 ，过起了“日侍几席，夜卧榻前，极意问难”的四年学习生涯，在领略王阳明心学魅力，领悟王阳明心学旨意后，回到东阳，组织讲会，致力于王阳明心学的研习与传播……万历四十四年至天启元年 （1616—1621）举人出身的心学学者陶奭龄出任东阳教谕后，更是将东阳传播与研习王阳明心学活动推向高潮 ： “以理学自任”的陶奭龄，一方面恪守慎独、致良知之学，与陈时芳等东阳籍心学学者保持联系，探讨王阳明心学“致良知”等学术问题；另一方面积极利用其身份，凭借其精湛学术水平，在东阳传播与推广王阳明心学理念。明末兵部尚书张国维在纪念先师陈献可的文章中，曾提及自己青年时“受知于石梁（陶奭龄）陶师” ，接受陶奭龄心学薰陶一事。
在具体传播与研习王阳明心学过程中 ，陶奭龄作为东阳教谕，可以名正言顺地以东阳县学为依托，堂而皇之地向学生灌输王阳明心学理论 ，培养和造就王阳明心学传人 ，而作为一介布衣的杜惟熙、许一元等东阳籍学者，限于个人身份，只能如陈其蒽一般，随时随地举行讲会，宣传王阳明心学理论 ，阐述心得体会 ，启迪后学。或者象许一元一样 ，创建彭山书院，组织同仁，一起参研心学，共同提高认知水平。基于前者随意性大，没有固定对象，费时间、耗精力，无法起启蒙作用，不能达到培养心学人才的预期效果 ，所以对明末清初的杜惟熙、许一元等东阳籍学者来说 ，创建书院，组织讲会，固定活动场所，招徕同道，一起研习与传播王阳明心学，也就成了其最佳选择，从而形成明末清初东阳书院 （讲会）传授心学的地方文化特色。
不完全统计，明末清初主要以研习与传播王阳明心学的书院（讲会）主要有：
彭山书院。画水镇华阳村许一元 （1498—1583）创建于明嘉靖十二年 （1533） 。根据许一元自己撰写的《华阳墨庄小叙》记载，他于嘉靖十二年“贽恩师石门应（典）老先生于五峰书院” ，返回东阳后，与蒋基等人“结会八华 （文会） 。诸友日众，即于山麓曰彭山，建屋一区，曰‘竹岩精舍’” ， “有求友四方、尚友古人小志” 。20年后 （1553）在原来建筑的西侧“续盖小厅三间” ，扩建成为名闻遐迩的彭山书院，与八华文会同仁一起藏修究明心学，并不时聘请应典等心学者来此讲学。其八华文会同仁则有进士及第、累官至广西桂林知府、南京大理寺评事的陆九成、楼如山，乡试中举的郭基、赵祖舄，曾任地方教谕、县丞等低级官吏的郭山东、蒋闻礼等人。大家聚集在王阳明心学旗帜下，来到彭山书院，修身悟道，提升自我，故楼如山信心满满地豪言道： “（王）阳明之说，阐诸池之九华山 （安徽） ，吾辈则于邑之八华山。
八华，其独非九华支欤?”
八华书院。画水镇华阳村许孚吉始建于元延祐元年（1314） ，明嘉靖七年（1528）许珏捐资重修。王阳明心学盛行后 ，与许一元一起师从应典的画水镇黄田畈村蒋宝 （1498—1551）从五峰书院回乡后，应聘于此，阐述心学。 《会源蒋氏宗谱》称蒋宝性耿介，以扶植纲常为己任， “求道之志，锐然无间” 。撰有《祠堂礼抄》《崇祀记》《谱稿》等著作。永康籍学者吕璠称赞蒋宝： “生平好学，躬行孝弟。八华会文，五老讲义。甄别淑匿，如水斯止。 ”给予极高评价。生平事迹不详的华阳村许鸣阳 （1536—1584） ，字惟和，号怀山，继蒋宝执教于八华书院， 《仰高许氏宗谱》之“恒九处士（许世盛）小传”称：许世盛与族叔许来俸、兄长许守训和许守蒙等， “师事（许）怀山先生于八华山” 。
青阳书院。歌山镇大园村楼如山创建于明嘉靖年间。楼如山（1527—1593） ，字公安、公薪传仰，号鹿屏。嘉靖三十八年 （1559）进士及第后 ，授嘉定知县 ，有政绩，升南京大理寺评事。后因得罪权臣徐阶，以病告退，辞职返乡。东阳籍进士、官兵部尚书张国维撰写的《鹿屏楼（如山）先生传》称：楼如山回家后， “隐邑之八华山，与赵东望祖舄、许竹岩一元，同讲王氏学” 。万历八年（1580） ，许一元编纂成四卷的《八华山志》 ，楼如山撰《序》记其事，现八华山存有楼如山“迎华亭”题字碑刻。为了在家乡传播王阳明心学，楼如山创建青阳书院，自号青阳道人。因为现存资料佚失，有关青阳书院的文字记载不多，但根据清朝浦江籍进士戴殿泗撰写的《东阳（凤山）重葺宗谱叙》 ，将青阳书院与石洞书院、八华书院、横城义塾等相提并论，称之为“东阳八书院” ，可以推测当时的青阳书院是有一定规模和影响的。
法界讲会。城西杜惟熙组建于明万历初期 。经历过近十年时间内接二连三遭遇丧父 、丧妻、丧儿之痛，可谓“艰难困苦已备尝 ”的杜惟熙 （1521—1601） ，再次赴永康五峰书院 ，师从心学大师卢一松 ，悟得“为学须经事变 ，方可自信所得 ”道理后，回到东阳，聚集同仁，捐资修辑城内西街距家不远的法界寺 ，开设法界讲会，传授心学。后经陈时芳、陈正道等弟子及讲会同仁的齐心协力 ，捐资置产，制订章程，保证讲会开展活动的经费需求 ，而且其弟子以此讲会为舆论阵地 ，研习与传播心学，故法界讲会成为当时东阳最有影响力的心学道场。参加过法界讲会的东阳籍进士赵祖鹏在 《赠卢日休 （尧俞）》 一文中曾提到 ，两人“会于法界之僧舍，卢子出其所为 《心事图说》质余，而余亦出《昆仑图》为请。 《心事》详于言人，而《昆仑》辨于言天” 。法界讲会俨然就是明末清初东阳传授心学知识 、学者辩论心学的象征。
明德书院（官桥讲会） 。横店镇官桥村陈亨同创建于明万历初期。 《官桥陈氏宗谱》记载，同出一门的杜惟熙、官桥陈元晓、柏塔杜格三人情同手足，义同兄弟。张居正禁集社、毁书院的万历初年 ，三人邀请老师卢一松来到官桥附近的宝山寺讲学 ， “切琢无暇日 ” 。万历八年（1580）以后，陈亨同建明德书院，捐田若干亩，充作活动经费，聘请杜惟熙、陈元晓、杜格主师席，讲授心学。万历二十一年（1593） 、二十三年，随着陈元晓、杜格的相继去世，杜惟熙一人担当起官桥讲会 “阐圣学、正心术、敦人伦、开后学”的重责，不仅如光风霁月般 ，“真入人意气之微” ，阐述致良知为核心的心学，而且招收陈亨同十几岁的孙子陈诚源为入室弟子，把明德书院举行的心学讲会打造为具有一定影响力的官桥理学之会。
淇阁讲会。画水镇月堂村陆可鉴创建于清康熙二十四年 （1685） 。康熙二十年，杜惟熙三传弟子赵忠济主师席陆可鉴私塾后 ，激励陆可鉴起而行之 ，在地方“创丽泽之会 ，讲明圣学” ，兴起斯文，传承心学。五年后，陆可鉴捐出田地一百秤，以自己私人所有的房屋——淇阁为会址，正式成立王阳明心学研习与传播组织——淇阁丽泽会，并参考永康五峰书院、东阳法界讲会规则，总结以前王阳明心学组织的经验教训，制定《月堂淇阁丽泽会规条》 ，采取切实可行的措施，注重言行合一、自勉勉人，开展王阳明心学的研习与传播，从而在清初大规模尊崇朱熹、贬抑王阳明的社会环境里，成为高扬王阳明心学旗帜的一道靓丽风景，淇阁丽泽会因此成为东阳见诸文献的最后一个心学组织。
认知上的偏颇导致了对王阳明心学理解的差异，故以杜惟熙、许一元等为代表的东阳籍心学学者在研习与传播王阳明心学过程中，产生了存有一定门户之见的二大心学派别：一派是以许一元为代表的学识派，认为“良知之学，唯上知者可入” ，有知识、有文化的人才能“致良知” ，故学者必须“先致力于学问” ，研习先贤前哲著作有所觉悟后 ，才能到达理想的彼岸世界；另一派是以杜惟熙为代表的实践派，强调“升堂入室，讲斯道身体力行” ，要求以“现在工夫，即无穷工夫；将来事业，即此时事业”的态度，注重平时的一言一行，所谓“一止一作，莫非自然之明觉；一视一听，莫非自然之感应” ，以此达到“致良知”的目的。所以其创建的书院（讲会）各有所属，其中彭山书院、八华书院、青阳书院属于许一元的学识派，法界讲会、明德书院、淇阁讲会则属于杜惟熙的实践派。
学术思想的门户之别，削弱了参与心学研习与传播的群众基础，局限了明末清初东阳心学队伍的发展和壮大，所以由许一元为代表的学识派创建依托的书院（讲会）在不长时间内，即走向日趋没落、甚至消亡之路：彭山书院在许一元去世后不久名存实亡；青阳书院勉强维持了共计几十年的二代人时间；八华书院则重新回归传统的尊崇朱熹、研习四书五经的书院模式。
而杜惟熙为代表的实践派不重视学术思想的传授，缺乏心学理论骨干的培育，故在陈正道、赵忠济等心学学者相继离世后，其主持的官桥讲会、淇阁讲会即趋于消亡，成为历史名词；由杜惟熙及其陈时芳、陈其蒽等弟子苦苦支撑的法界讲会，延续了百年时间，也最后随着第三代弟子赵忠济的去世而落下帷幕，成为后人凭吊的纪念场所。清朝东阳学者卢日珩在《谒杜见山讲学故址》一诗中道： “寺西先哲久凋零，谁复登坛说典型？ ” “何日老成重崛起，朝朝夜夜讲遗经？ ”
需要指出的是，作为心学道场的彭山书院、明德书院等书院 （讲会） ，尽管其研习与传播的心学宗旨有所差异，但其传授方法还是大体相同的，不象传统书院的教育方法那样，招收固定的学生，然后聘请学有所长的老师，负责释疑解惑，而是采取每年每月集中几天时间，如法界讲会规定每月三小会、每年二大会，官桥讲会于立冬前后集会3天，淇阁讲会聚集于农历九月二十一日至二十四日，等等，由造诣精深的心学学者主讲，大胆阐述自己的心学领悟见解，其他参会人员则认真听讲，大胆提问，互动互辩，共同提高认知水平。即使主讲人或与会人员有言行不端行为，大家也抱着“自勉勉人，共造乎圣人之域”的宽宏态度，有则改之，无则加勉，不必、也不能随便指责他人的不是，从而打消了与会人员因言获咎的后顾之忧，有力地促进了王阳明心学在东阳的传播与弘扬。
尽管出于各种原因，彭山书院、明德书院等书院（讲会）存在时间长短不一，对王阳明心学在东阳研习与传播所起的作用或大或小，但作为王阳明心学在东阳研习与传播的重要载体 ，培养造就了诸多事业有成的有用之才 。其中入载东阳乡贤祠的人物有 ：法界讲会创始人杜惟熙，青阳书院创始人楼如山，彭山书院创始人许一元的入室弟子、官南京兵部尚书的许弘纲；收录到《（道光）东阳县志·儒林传》的学者有杜惟熙、陈时芳、金万选、陈正道、陈其蒽、陈时觉、陈懋贤、陈嗣章、赵忠济等。东阳最后一个心学大家、时誉“乡学领袖”的王崇炳在其所撰《金华征献略》一书中，总结性地称赞东阳心学前辈们： “恪守师法，虽数传之后，皆遵行家礼，厚人伦，敦乡族。虽见地甚高，而行类于狷” ，给予极高的评价。至于他们撰写的《悔言录》《宗传广录》《邹鲁遗芬》《三才志》等著作， “一一从自己胸中流出。滴水滴冻，为前贤所不能道。其心体力行之功深” ，故其“学问文章” “竖穷三际，横遍六周，随口倾吐，洞人心窝。其规模气象未尝不广大（宏）阔” ，属于心学研究、乃至整个东阳的丰富的文化遗产。
东阳书院（讲会）与王阳明心学在东阳的传播，不仅如法界讲会那样，从明万历年间一直持续到清康熙年间，前后创办一百多年，是朱熹正统学说外影响东阳历史文化的另一重要学说，成为其不可或缺的重要组成，而且其本身的诸多内容，如许一元在彭山书院内组织的心学薪传组织——八华文会会员的人员组成、地域分布、活动开展等；明德书院在短时间内获得与五峰书院、法界讲会等心学道场相提并论的声誉；以杜惟熙为代表的实践派心学传承有序至第五代传人王崇炳，每个传承人的学术特长、相互之间的学术继承与扬弃等，都是其值得开展研究的重要课题。
（楼天良）明清两朝，雅溪卢氏中进士 8人，举人29人，涉足仕林 120余人，位居东阳各家族前茅。卢氏不仅把儒家文化的熏陶和教育作为子弟跻身科甲的阶梯，同时也作为平时修身齐家的基本准则。卢氏族人卢格和卢尧俞辞官归田后，分别退隐于荷亭和日休亭，却并不采取悠游天下、吟赏风月的生活方式，而是著书立说，以钻研理学、传播理学为己任。雅溪卢氏历有诗礼传家、尊师重教、养贤励学的传统 。 “子弟无不从师受学 ，有志者习举业，迟钝者亦求通章句” ，为父兄者，即便倾空垒债，亦供子弟上学。卢宅大宗祠介祉堂公常富有 ，土地达数千亩，族里将公常土地的租谷收入除安排一年四季的祭祖赈饥、疏浚河道开支外，拿出大部分用作扶掖子孙读书，选送可造之才到新泉精舍 、石台精舍、敷文书院等当时国内有名的书院深造。各房派另置有大量的养贤田，以地租收入资助读书，奖励后学上进。卢彬葺学，捐缗千百计，卢点“尝出私帑以修学宫” ，卢尧益“广祭额，营祀产” ，卢仲佃捐义田千余，卢洪春助学